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La vie est une chance que Dieu a voulu donner à chacun de nous. On pouvait ne pas exister et être, mais Dieu, Seul, a décidé de nous permettre d'exister. Il a voulu que chacun de nous soit muni d'un outil, d'un instrument pour connaître le Créateur et Le reconnaître comme étant le Seul Décideur de cette existence. Cet instrument, c'est la raison. D'ailleurs, dans le verset 46 de la Sourate 35 - « Saba' », Dieu nous dit : «Dis : « Je ne vous demande qu'une seule chose : que pour Dieu vous vous mettiez debout, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez.»
Il ne faut pas comprendre ce verset à la lettre, car tout le monde est capable de se mettre debout (au sens propre) pour Dieu. Il faut interpréter l'image qui ressort de cet état, qui est de faire une action (se mettre debout) ayant pour objectif la rencontre de Dieu. Et, par Sa miséricorde, Dieu aide l'Homme à Le rencontrer et à Le trouver, en lui fournissant le moyen, la méthode pour y arriver. « Par deux ou isolément » : Dieu invite Son Prophète (béni soit-il) à ce conseil car lorsque l'Homme ouvrira la fenêtre qui le mène vers Dieu, il trouvera Dieu, s'il a les 2 conditions suivantes
- la sincérité (et donc l'objectivité)
- la bonne méthode.
Donc, chaque fois qu'un Homme ne rencontre pas Dieu, cela peut être dû à deux raisons :
- il ne veut pas chercher Dieu : il ne se pose pas la question de l'existence de Dieu ; cela n'est pas important pour lui que Dieu Est, et donc, Dieu le laisse dans ce choix ;
- il manque de méthode dans sa recherche : il n'a pas suivi la bonne voie pour y arriver.
Donc ce conseil, « Par deux », signifie que chacun doit chercher un conseiller honnête, sincère, qui a une sagesse. Il ne faut pas dépasser deux, car le terme employé est « deux », pas 'en groupe ', ou 'collectivement ', comme certains savants le traduisent. Il y a une précision voulue par le Coran qui est que, quand on est à deux, on échange sainement. Mais, quand on est plus que deux, d'autres facteurs entrent en jeu, comme (bien souvent) l'orgueil. On voudra embellir notre image en la présence d'une autre personne qui va porter un jugement sur nous. La discussion peut être parasitée.
Certains commentateurs du Coran disent que le Coran invite à ces deux méthodes en même temps. C'est-à-dire qu'il faut aller chercher Dieu en discutant avec un(e) autre, qui est bien choisi (pour sa sagesse, son honnêteté etc...), mais aussi réfléchir, et aller chercher Dieu tout seul ; trouver des moments de retraite, de solitude, pour qu'il n'y ait ni influence, ni pression. Il n'y a pas plus fort conseil pour la personne que lorsqu'elle analyse par soi-même ce qui se passe autour d'elle. Et ce qui est important dans ce conseil est que le Coran veut que l'Homme soit libre dans sa pensée de ses passions, de son entourage. C'est pour cela qu'il veut écarter les éléments qui peuvent nuire à cette indépendance de la pensée. Ainsi, lorsque le Coran nous parle de Moïse (béni soit-il), il nous montre que le message de celui-ci était surtout adressé aux responsables politiques de son époque, afin qu'ils laissent les gens réfléchir par eux-mêmes, qu'ils ne leur disent pas ce qu'ils doivent faire. Et le terme utilisé dans le Coran est « al mala' », qui signifie 'ceux qui ont le pouvoir ', c'est-à-dire ceux qui veulent conserver leur pouvoir, même au détriment de l'indépendance des individus. Et donc, ce « mala' » est toujours montré comme un manipulateur de la masse.
Si vous avez réalisé cette indépendance dans la quête, la recherche de Dieu, passez alors à la seconde phase qui est : « et qu'ensuite vous réfléchissiez » : réfléchissez, pensez, utilisez ce don que Dieu vous a offert, qui est la raison. Ne croyez pas sans réfléchir ! C'est pour cela que dans certains versets, c'est le mot « saches » qui est utilisé, et non « crois ». Quand c'est la croyance qui est concernée, Dieu dit : « Saches qu'il n'y a de Dieu que l'Unique », et non « crois qu'il n'y a pas d'autre Dieu que l'Unique ». Cela montre que tu dois le savoir, que cela doit être le fruit, le résultat de ta pensée. Les théologiens disent que l'on ne peut pas imiter autrui en matière de croyance en Dieu : ce n'est pas parce que tes parents sont croyants que tu es croyant ; ce n'est pas parce qu'ils sont musulmans que tu es musulman ! Pour Dieu, ce qui compte, c'est ta conviction intime ! C'est ce choix que tu dois faire toi-même, en réfléchissant.
La suite du verset est celle-ci : « Votre compagnon (Muhammad) n'est nullement possédé : il n'est pour vous qu'un avertisseur annonçant un dur châtiment ».
Ainsi, ce verset oriente la raison vers l'étude et la critique du porteur du Message, qui est Mohammed (béni soit-il). Le verset nous demande de réfléchir, de nous demander si le Prophète est un fou, un possédé, comme le disaient les gens de son époque. La réalité et le vécu de Mohammed (béni soit-il) étaient celui de quelqu'un qui se met contre sa société. Il pouvait être un notable, le roi de sa communauté. On a négocié des sommes importantes avec lui pour qu'il taise son message. Mais il a tout refusé. D'ailleurs, même ses ennemis reconnaissaient son honnêteté, sa véracité, ses qualités...On n'a jamais pu prouver sur lui qu'il ait menti, même avant sa prophétie. Pendant les 40 ans qu'il a vécu avant qu'il ne reçoive la Révélation, on le nommait « le Véridique », « le Fidèle ». Ses ennemis le combattaient, mais ils mettaient leurs biens chez lui. Il savait qu'il n'allait pas les voler malgré le fait qu'ils soient en guerre contre lui. On peut croire ou ne pas croire à cela, mais le Coran nous demande de chercher, étudier, analyser, critiquer cet homme (béni soit-il). Et, c'est le résultat que vous allez trouver qui va ouvrir les portes vers Dieu. Donc, le Coran enseigne que pour ouvrir la porte vers Dieu, il faut commencer par la réflexion, la pensée à travers un modèle humain, qui est Mohammed (béni soit-il). Dieu nous dit d'aller Le chercher objectivement en étudiant le modèle humain qu'Il a créé. Et, ce modèle humain confirme Son existence et Son unicité. C'est le message de ce verset.
Bien sûr, le musulman ('converti') croyant va vraiment sentir la différence entre la période avant qu'il soit musulman, et celle après qu'il ait embrassé l'Islam. Mais, celui qui est né de parents musulmans, de « culture » musulmane, ne va pas voir cette différence entre « avant » et « après ». Il y a un changement intérieur qui s'effectue, et c'est ce changement intérieur que les premiers musulmans, à l'époque du Prophète (béni soit-il), ont vécu en eux. C'est le miracle du Coran. Le Coran n'est pas un miracle matériel. Sa grande influence, c'était sur les hommes. Il les a changé. Par exemple, Omar ibn al Khattab enterrait sa fille vivante car c'était une honte à cette époque. Quel c½ur avait cet homme ? Il fabriquait des idoles avec des dattes. Et lorsqu'il avait faim, il mangeait ces statues qu'il prenait pour divinités ! Où était donc sa raison ? Ce même homme est devenu un des plus grands califes de l'Islam...Qui a fait ce changement en lui ? C'est le Coran. D'ailleurs, sa conversion à l'Islam fut en entendant quelques versets du Coran qu'il avait entendu par la bouche de sa s½ur. C'est cette transformation que le Coran a produit à l'intérieur des Hommes. Dieu commence cette transformation en donnant un nouveau sens à la vie : il y a l'existence matérielle et l'existence spirituelle. C'est pour cela qu'Il dit : « Celui qui était mort, Dieu lui a redonné vie ». Ce n'est pas une mort matérielle qui est en question ici, mais la mort du c½ur. La raison du c½ur n'était pas utilisé, exploitée comme il se le doit. Le c½ur était enveloppé, voilé ; il n'était pas pur. Sincèrement, on voit des cas comme cela : lorsque tu vois un enfant qui jette ses parents, tu te demandes ce qu'il a dans le c½ur ! Ses parents sont une charge pour lui ! Cela montre bien qu'ils ont un problème dans leurs c½urs : comment ne pas être reconnaissant envers ceux qui t'ont mi au monde ? Lorsque tu vois des familles déchirées pour un héritage, c'est qu'il y a également un problème dans les c½urs. Ce sont soit des c½urs « morts », soit gravement malades. Dieu nomme le Coran « Chifaa », c'est-à-dire « guérison » : c'est un remède pour les c½urs malades, ou encore « Ruh », qui signifie « âme ». Donc, le Coran est l'âme de ces c½urs morts. Il produit en nous un certain apaisement, une autre vision. Les rapports que l'on a dans notre vie se transforment. La vie ne s'arrête plus avec ce monde. Elle va continuer. Il va y avoir une espérance en l'au-delà...Tout cela va former cet homme pour qu'il progresse dans l'exemplarité, pour qu'il se rapproche du modèle Mohammed (béni soit-il). Les mystiques disent que le Prophète (béni soit-il) est « l'homme parfait ». Ils ne parlent pas de Mohammed en tant que personne, mais en tant que qualités. Et Dieu l'a envoyé pour qu'il nous serve de guide. Ce n'est pas un Ange. C'est un être humain qui mange, qui dort, tout comme nous. Cependant, il enseigne l'exemplarité dans sa conduite.
Dieu, dans la sourate 2 « Al Baqara » parle des hypocrites (envers Dieu) : ils sont malades du c½ur. Chaque fois qu'ils adoptent une position hypocrite, ils sombrent dans cette maladie. Pour guérir de la maladie du c½ur, il faut se détacher de l'hypocrisie. Cette maladie peut emmener l'homme à la morgue spirituelle. Le Coran ne remet pas en question leur positionnement. Au contraire, il montre que leur positionnement est réfléchi : c'est comme quelqu'un qui prend de la drogue en pensant que c'est un mal. C'est son choix. Si tu veux redonner vie à ton c½ur, alors éloigne-toi de ce positionnement hypocrite. Le fruit de cet enseignement, c'est la clarté et la transparence dans le choix. Car l'hypocrite, c'est celui qui est avec celui qui a le dessus, le pouvoir. Donc, si untel a le pourvoir, l'hypocrite sera avec lui. Mais, si c'est l'adversaire qui prend le dessus, il ira avec lui. Ce n'est pas une position d'un être indépendant. On revient donc à cette indépendance de l'homme, qui est lié à sa vie de l'âme, que Dieu veut. S'il perd de son indépendance, il perd de sa vie du c½ur. Il perd cette âme qui est en lui, et qui fait qu'il est un Homme au sens coranique. En effet, si tu n'as pas cette vie de l'âme, le Coran voit en toi un simple être vivant, et non un être humain.
Comment dois-je faire pour entretenir cette vie de l'âme ?
Celui qui va la perdre va perdre son estime, et va se sentir sans raison d'être. Et, souvent, le résultat, c'est le suicide. A ce sujet, les statistiques montrent que le nombre de suicide est beaucoup moins important chez ceux qui croient que chez les non-croyants. Cette question d'espérance, de vie de l'âme donne sens à ton existence. Lorsque l'on parle avec certaines personnes, on sent en eux une peur de la mort (de la mort matérielle). Pour celui qui voit que cette vie matérielle n'est qu'une phase nécessaire, indispensable, pour rencontrer son Seigneur, son Créateur, la mort devient un passage. Ce n'est plus ce mystère, ce monstre qui nous fait peur. Par exemple, en venant de Paris, j'ai dû prendre un train pour arriver à cet endroit. Pour aller à Nantes, je dois prendre le train. De même, pour aller rencontrer Dieu, et voir Dieu au Paradis, la mort est nécessaire. Seulement, tu n'as pas à provoquer la mort. Car, de même que tu n'as pas provoqué le départ de ta vie (ta naissance), tu n'as pas le droit de provoquer la fin de ta vie. C'est Celui qui a décidé du moment de ta venue qui décidera du moment de ton départ. C'est pour cela que le suicide est interdit, car c'est à Dieu qu'appartient le droit de donner et de reprendre la vie. Alors, le croyant qui a compris cela n'aura plus peur de la mort, mais n'y verra plus qu'une simple étape. Et lorsque l'on étudie la vie des Prophètes, comme Abraham (béni soit-il) par exemple, on voit que cette croyance leur a permis de se confronter aux tyrans de leur époque, parce qu'ils n'avaient pas peur de la mort. Ils savaient, et croyaient que la mort n'est qu'une créature de Dieu et que Lui Seul décide de sa venue. Ainsi, ils faisaient face à ces tyrans alors qu'ils n'avaient d'autres moyens que leurs paroles pour les combattre. Ils n'avaient que la parole juste, et la bonne pensée pour les affronter !
A ce sujet, le Prophète (béni soit-il) disait que la majorité des premiers musulmans étaient les personnes ordinaires, les femmes, les pauvres, les esclaves etc..., à qui on ne donnait pas d'importance dans leur société. Cependant, ce qu'ils avaient en plus, c'était la foi. Lorsqu'ils subissaient la torture, c'était leur foi qui leur permettait de la supporter. Etudiez la vie des Prophètes et de leurs disciples, vous allez voir qu'ils avaient quelque chose qui leur permettait de supporter ces supplices atroces qu'ils ont subis. Ils ont été incités à déformer le Message de Dieu, à être corrompus, mais c'est la foi, cette vie du c½ur qui les a préservés. Par exemple, pour Joseph (béni soit-il), il y avait toutes les conditions pour qu'il cède à la tentation face à la femme de son maître qui l'appela vers elle : il était jeune, beau, coupé de sa famille, à l'abri des regards...mais il a résisté face à ce pêché grâce à la vie de son c½ur. Celui qui croit et sait qu'il sera récompensé pour sa patience, ses bons actes, va résister, même si, il faut le reconnaître, cela est très difficile. Cette foi qui est en lui va lui donner la force de résister. Car c'est naturel que l'homme soit attiré par la femme et vice-versa, mais Dieu a voulu que cela soit réfléchi, que cela ne soit pas une relation non réfléchie. Pour cela, il faut un contrôle, qui est la foi, fondée sur la raison. Une foi par « imitation », une foi « culturelle » ne peut pas te procurer cette résistance, cette force. Ce qui peut te donner cette force, c'est une foi rationnelle, fondée sur la raison. Et à ce propos, on voit des gens originaires de pays musulmans qui connaissaient des sourates du Coran, priaient, jeûnaient..., et qui, en arrivant en Europe deviennent quelqu'un d'autre, délaissent leur islam (leur soumission à Dieu), parce que le contexte et les circonstances sont autres. Leur islam n'était pas un islam fondé sur la raison. Donc, dès qu'ils ont quitté les circonstances de « l'autre rive », ils ont aussi quitté l'Islam. Imaginez les compagnons du Prophète (béni soit-il) : si l'Islam était lié à La Mecque, à ce groupe dans lequel ils étaient, ils auraient abandonné leur pratique en voyageant, en quittant ce groupe d'amis auquel ils appartenaient. Or, ils n'ont délaissé leur islam dans aucune circonstance...Cela montre que le choix de ces individus n'était pas réfléchi. La vie du c½ur qui est la plus noble des vies est une vie par la foi, fondée sur la raison. Et lorsque l'individu fait ce choix, et chemine dans cette voie, il commence à réellement goûter aux délices de cette foi. Anas ibn Mâlik est l'enfant qui a le plus côtoyé le Prophète (béni soit-il). C'est pour cela qu'il est l'un des plus grands transmetteurs de la vie du Prophète (béni soit-il). Il a notamment rapporté que le Prophète (béni soit-il) a dit : « Trois choses, celui qui les a goûtera aux délices de la foi : il aime Dieu et Son messager plus que toute chose dans cette vie ; il aime autrui ; il déteste revenir en arrière après avoir connu Dieu, Son messager, la voie vers sa satisfaction ». Développons ces trois choses.
« Il aime Dieu et Son messager plus que toute chose dans cette vie » :
Celui qui a rencontré Dieu à travers Son messager (béni soit-il), par son choix réfléchi, ne peut aimer autrui plus que Dieu et Son messager. C'est un résultat logique, car si tu as su et cru que Dieu Est, et que Mohammed est Son envoyé (béni soit-il), et que c'est par son enseignement que tu obtiendras le salut, il est tout à fait logique que je vais aimer Mohammed (béni soit-il), plus que toute chose, car c'est lui qui m'a montré comment satisfaire Dieu, mon Créateur, le Seigneur que je veux rencontrer réellement (au Paradis). Dans ce monde, c'est une rencontre par le c½ur, mais on cherche, par la bonne conduite, d'après le modèle du Prophète Mohammed (béni soit-il), à réellement voir Dieu au Paradis. C'est pour cela que le Prophète a dit que « le jour où les croyants seront au Paradis, Dieu leur demandera : « Etes-vous satisfaits ? Vous manque-t-il autre chose ? », en sachant que le dernier de ceux qui entreront au Paradis recevra une récompense supérieure à 10 fois ce que ce monde contient. Imaginez donc ce que le premier va avoir...C'est inimaginable, car la richesse de Dieu est sans limite. Ensuite, Dieu leur demande ce qu'ils veulent. Mais ces derniers ne voient plus comment Dieu pourrait leur donner plus, tellement Il les a comblé. Alors Dieu écarte le voile qui les empêchait de Le voir. Et là, les croyants voient Dieu, et oublient le Paradis !
C'est pour cela que les commentateurs du Coran disent : « Ceux qui ont fait les bonnes ½uvres, qui ont avancé entre les mains de Dieu, auront une bonne récompense, mais aussi une 'augmentation ' », c'est-à-dire, qu'ils verront Dieu. C'est pour cela qu'un théologien disait que s'il savait qu'on n'allait pas voir Dieu, il n'aurait pas eu cette motivation de l'adorer !
Donc, l'amour de Dieu et de Son messager, qui est au-dessus de tout amour, n'est qu'une suite logique.
«Il aime autrui » :
Le Prophète (béni soit-il) ne dit pas « il aime le musulman », il dit « il aime la personne », c'est un amour pur pour l'Homme. Cela se traduit dans la réalité, lorsque l'on voit Joseph (béni soit-il), qui a été emprisonné pendant des années. Ils lui ont fait tous les torts, lui ont sali sa réputation...Et, quand ils l'ont sollicité dans une crise économique, il pouvait refuser de les aider. Mais cela n'était pas sa façon de voir, ni d'être. Il était au service des autres. Il a voulu les aider. Donc c'est un amour pur pour l'autre. Cela se traduit également dans une autre parole du Prophète (béni soit-il) qui disait que nul n'atteindra le sommet de la foi s'il n'aime pas pour autrui ce qu'il aimerait pour soi. « Autrui », c'est tout être humain. Ce n'est pas le musulman, ce n'est pas le proche, ni celui qui va te rendre un service. Cet amour d'autrui doit être pur, car le bien est une valeur en soi, et non une valeur relative. Je fais le bien, parce que c'est un bien, et non parce qu'il va m'apporter quelque chose. Je fais le bien parce que Dieu aime le bien. Et donc, dans la même perspective, je suis en train de me rapprocher de Lui. Je suis en train d'augmenter l'oxygène de cette vie de l'âme.
« Il déteste revenir en arrière après avoir connu Dieu, Son messager, la voie vers sa satisfaction » :
Comment revenir en arrière, méconnaître Dieu, après tout le bien qu'Il t'a apporté dans ta vie ? Moi je viens d'une cité, où à 14 ans, je voyais les jeunes se droguer. Et, sincèrement, c'est parce que j'ai connu la voie de Dieu, la mosquée que j'ai été protégé. J'ai connu beaucoup d'amis qui ont versé vers la délinquance. C'est une façon de préserver la vie matérielle lorsque tu rencontres Dieu par le c½ur. Donc, ne pensez pas que vous allez être empêchés de bien vivre, au sens matériel, lorsque vous allez rencontrer Dieu. Au contraire, cela va vous orienter, rationaliser votre rapport aux choses, vous donner une force de maîtrise des envies, des passions, vous éduquer au partage etc...Beaucoup de qualités sont dues à cette vie de l'âme.
« On lui a donné une Lumière par laquelle il trace son chemin ». La foi est cette lumière. Et le code qui cadre cette lumière pour qu'elle ne se disperse pas, c'est le Coran. Et, le Coran est traduit dans un être humain, qui est le Prophète Mohammed (béni soit-il). Sa femme Aicha disait que le Messager de Dieu (béni soit-il) était un Coran qui marchait sur la Terre...
Un Cheikh
La vie est une chance que Dieu a voulu donner à chacun de nous. On pouvait ne pas exister et être, mais Dieu, Seul, a décidé de nous permettre d'exister. Il a voulu que chacun de nous soit muni d'un outil, d'un instrument pour connaître le Créateur et Le reconnaître comme étant le Seul Décideur de cette existence. Cet instrument, c'est la raison. D'ailleurs, dans le verset 46 de la Sourate 35 - « Saba' », Dieu nous dit : «Dis : « Je ne vous demande qu'une seule chose : que pour Dieu vous vous mettiez debout, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez.»
Il ne faut pas comprendre ce verset à la lettre, car tout le monde est capable de se mettre debout (au sens propre) pour Dieu. Il faut interpréter l'image qui ressort de cet état, qui est de faire une action (se mettre debout) ayant pour objectif la rencontre de Dieu. Et, par Sa miséricorde, Dieu aide l'Homme à Le rencontrer et à Le trouver, en lui fournissant le moyen, la méthode pour y arriver. « Par deux ou isolément » : Dieu invite Son Prophète (béni soit-il) à ce conseil car lorsque l'Homme ouvrira la fenêtre qui le mène vers Dieu, il trouvera Dieu, s'il a les 2 conditions suivantes
- la sincérité (et donc l'objectivité)
- la bonne méthode.
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Donc, chaque fois qu'un Homme ne rencontre pas Dieu, cela peut être dû à deux raisons :
- il ne veut pas chercher Dieu : il ne se pose pas la question de l'existence de Dieu ; cela n'est pas important pour lui que Dieu Est, et donc, Dieu le laisse dans ce choix ;
- il manque de méthode dans sa recherche : il n'a pas suivi la bonne voie pour y arriver.
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Donc ce conseil, « Par deux », signifie que chacun doit chercher un conseiller honnête, sincère, qui a une sagesse. Il ne faut pas dépasser deux, car le terme employé est « deux », pas 'en groupe ', ou 'collectivement ', comme certains savants le traduisent. Il y a une précision voulue par le Coran qui est que, quand on est à deux, on échange sainement. Mais, quand on est plus que deux, d'autres facteurs entrent en jeu, comme (bien souvent) l'orgueil. On voudra embellir notre image en la présence d'une autre personne qui va porter un jugement sur nous. La discussion peut être parasitée.
Certains commentateurs du Coran disent que le Coran invite à ces deux méthodes en même temps. C'est-à-dire qu'il faut aller chercher Dieu en discutant avec un(e) autre, qui est bien choisi (pour sa sagesse, son honnêteté etc...), mais aussi réfléchir, et aller chercher Dieu tout seul ; trouver des moments de retraite, de solitude, pour qu'il n'y ait ni influence, ni pression. Il n'y a pas plus fort conseil pour la personne que lorsqu'elle analyse par soi-même ce qui se passe autour d'elle. Et ce qui est important dans ce conseil est que le Coran veut que l'Homme soit libre dans sa pensée de ses passions, de son entourage. C'est pour cela qu'il veut écarter les éléments qui peuvent nuire à cette indépendance de la pensée. Ainsi, lorsque le Coran nous parle de Moïse (béni soit-il), il nous montre que le message de celui-ci était surtout adressé aux responsables politiques de son époque, afin qu'ils laissent les gens réfléchir par eux-mêmes, qu'ils ne leur disent pas ce qu'ils doivent faire. Et le terme utilisé dans le Coran est « al mala' », qui signifie 'ceux qui ont le pouvoir ', c'est-à-dire ceux qui veulent conserver leur pouvoir, même au détriment de l'indépendance des individus. Et donc, ce « mala' » est toujours montré comme un manipulateur de la masse.
Si vous avez réalisé cette indépendance dans la quête, la recherche de Dieu, passez alors à la seconde phase qui est : « et qu'ensuite vous réfléchissiez » : réfléchissez, pensez, utilisez ce don que Dieu vous a offert, qui est la raison. Ne croyez pas sans réfléchir ! C'est pour cela que dans certains versets, c'est le mot « saches » qui est utilisé, et non « crois ». Quand c'est la croyance qui est concernée, Dieu dit : « Saches qu'il n'y a de Dieu que l'Unique », et non « crois qu'il n'y a pas d'autre Dieu que l'Unique ». Cela montre que tu dois le savoir, que cela doit être le fruit, le résultat de ta pensée. Les théologiens disent que l'on ne peut pas imiter autrui en matière de croyance en Dieu : ce n'est pas parce que tes parents sont croyants que tu es croyant ; ce n'est pas parce qu'ils sont musulmans que tu es musulman ! Pour Dieu, ce qui compte, c'est ta conviction intime ! C'est ce choix que tu dois faire toi-même, en réfléchissant.
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La suite du verset est celle-ci : « Votre compagnon (Muhammad) n'est nullement possédé : il n'est pour vous qu'un avertisseur annonçant un dur châtiment ».
Ainsi, ce verset oriente la raison vers l'étude et la critique du porteur du Message, qui est Mohammed (béni soit-il). Le verset nous demande de réfléchir, de nous demander si le Prophète est un fou, un possédé, comme le disaient les gens de son époque. La réalité et le vécu de Mohammed (béni soit-il) étaient celui de quelqu'un qui se met contre sa société. Il pouvait être un notable, le roi de sa communauté. On a négocié des sommes importantes avec lui pour qu'il taise son message. Mais il a tout refusé. D'ailleurs, même ses ennemis reconnaissaient son honnêteté, sa véracité, ses qualités...On n'a jamais pu prouver sur lui qu'il ait menti, même avant sa prophétie. Pendant les 40 ans qu'il a vécu avant qu'il ne reçoive la Révélation, on le nommait « le Véridique », « le Fidèle ». Ses ennemis le combattaient, mais ils mettaient leurs biens chez lui. Il savait qu'il n'allait pas les voler malgré le fait qu'ils soient en guerre contre lui. On peut croire ou ne pas croire à cela, mais le Coran nous demande de chercher, étudier, analyser, critiquer cet homme (béni soit-il). Et, c'est le résultat que vous allez trouver qui va ouvrir les portes vers Dieu. Donc, le Coran enseigne que pour ouvrir la porte vers Dieu, il faut commencer par la réflexion, la pensée à travers un modèle humain, qui est Mohammed (béni soit-il). Dieu nous dit d'aller Le chercher objectivement en étudiant le modèle humain qu'Il a créé. Et, ce modèle humain confirme Son existence et Son unicité. C'est le message de ce verset.
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Bien sûr, le musulman ('converti') croyant va vraiment sentir la différence entre la période avant qu'il soit musulman, et celle après qu'il ait embrassé l'Islam. Mais, celui qui est né de parents musulmans, de « culture » musulmane, ne va pas voir cette différence entre « avant » et « après ». Il y a un changement intérieur qui s'effectue, et c'est ce changement intérieur que les premiers musulmans, à l'époque du Prophète (béni soit-il), ont vécu en eux. C'est le miracle du Coran. Le Coran n'est pas un miracle matériel. Sa grande influence, c'était sur les hommes. Il les a changé. Par exemple, Omar ibn al Khattab enterrait sa fille vivante car c'était une honte à cette époque. Quel c½ur avait cet homme ? Il fabriquait des idoles avec des dattes. Et lorsqu'il avait faim, il mangeait ces statues qu'il prenait pour divinités ! Où était donc sa raison ? Ce même homme est devenu un des plus grands califes de l'Islam...Qui a fait ce changement en lui ? C'est le Coran. D'ailleurs, sa conversion à l'Islam fut en entendant quelques versets du Coran qu'il avait entendu par la bouche de sa s½ur. C'est cette transformation que le Coran a produit à l'intérieur des Hommes. Dieu commence cette transformation en donnant un nouveau sens à la vie : il y a l'existence matérielle et l'existence spirituelle. C'est pour cela qu'Il dit : « Celui qui était mort, Dieu lui a redonné vie ». Ce n'est pas une mort matérielle qui est en question ici, mais la mort du c½ur. La raison du c½ur n'était pas utilisé, exploitée comme il se le doit. Le c½ur était enveloppé, voilé ; il n'était pas pur. Sincèrement, on voit des cas comme cela : lorsque tu vois un enfant qui jette ses parents, tu te demandes ce qu'il a dans le c½ur ! Ses parents sont une charge pour lui ! Cela montre bien qu'ils ont un problème dans leurs c½urs : comment ne pas être reconnaissant envers ceux qui t'ont mi au monde ? Lorsque tu vois des familles déchirées pour un héritage, c'est qu'il y a également un problème dans les c½urs. Ce sont soit des c½urs « morts », soit gravement malades. Dieu nomme le Coran « Chifaa », c'est-à-dire « guérison » : c'est un remède pour les c½urs malades, ou encore « Ruh », qui signifie « âme ». Donc, le Coran est l'âme de ces c½urs morts. Il produit en nous un certain apaisement, une autre vision. Les rapports que l'on a dans notre vie se transforment. La vie ne s'arrête plus avec ce monde. Elle va continuer. Il va y avoir une espérance en l'au-delà...Tout cela va former cet homme pour qu'il progresse dans l'exemplarité, pour qu'il se rapproche du modèle Mohammed (béni soit-il). Les mystiques disent que le Prophète (béni soit-il) est « l'homme parfait ». Ils ne parlent pas de Mohammed en tant que personne, mais en tant que qualités. Et Dieu l'a envoyé pour qu'il nous serve de guide. Ce n'est pas un Ange. C'est un être humain qui mange, qui dort, tout comme nous. Cependant, il enseigne l'exemplarité dans sa conduite.
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Dieu, dans la sourate 2 « Al Baqara » parle des hypocrites (envers Dieu) : ils sont malades du c½ur. Chaque fois qu'ils adoptent une position hypocrite, ils sombrent dans cette maladie. Pour guérir de la maladie du c½ur, il faut se détacher de l'hypocrisie. Cette maladie peut emmener l'homme à la morgue spirituelle. Le Coran ne remet pas en question leur positionnement. Au contraire, il montre que leur positionnement est réfléchi : c'est comme quelqu'un qui prend de la drogue en pensant que c'est un mal. C'est son choix. Si tu veux redonner vie à ton c½ur, alors éloigne-toi de ce positionnement hypocrite. Le fruit de cet enseignement, c'est la clarté et la transparence dans le choix. Car l'hypocrite, c'est celui qui est avec celui qui a le dessus, le pouvoir. Donc, si untel a le pourvoir, l'hypocrite sera avec lui. Mais, si c'est l'adversaire qui prend le dessus, il ira avec lui. Ce n'est pas une position d'un être indépendant. On revient donc à cette indépendance de l'homme, qui est lié à sa vie de l'âme, que Dieu veut. S'il perd de son indépendance, il perd de sa vie du c½ur. Il perd cette âme qui est en lui, et qui fait qu'il est un Homme au sens coranique. En effet, si tu n'as pas cette vie de l'âme, le Coran voit en toi un simple être vivant, et non un être humain.
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Comment dois-je faire pour entretenir cette vie de l'âme ?
Celui qui va la perdre va perdre son estime, et va se sentir sans raison d'être. Et, souvent, le résultat, c'est le suicide. A ce sujet, les statistiques montrent que le nombre de suicide est beaucoup moins important chez ceux qui croient que chez les non-croyants. Cette question d'espérance, de vie de l'âme donne sens à ton existence. Lorsque l'on parle avec certaines personnes, on sent en eux une peur de la mort (de la mort matérielle). Pour celui qui voit que cette vie matérielle n'est qu'une phase nécessaire, indispensable, pour rencontrer son Seigneur, son Créateur, la mort devient un passage. Ce n'est plus ce mystère, ce monstre qui nous fait peur. Par exemple, en venant de Paris, j'ai dû prendre un train pour arriver à cet endroit. Pour aller à Nantes, je dois prendre le train. De même, pour aller rencontrer Dieu, et voir Dieu au Paradis, la mort est nécessaire. Seulement, tu n'as pas à provoquer la mort. Car, de même que tu n'as pas provoqué le départ de ta vie (ta naissance), tu n'as pas le droit de provoquer la fin de ta vie. C'est Celui qui a décidé du moment de ta venue qui décidera du moment de ton départ. C'est pour cela que le suicide est interdit, car c'est à Dieu qu'appartient le droit de donner et de reprendre la vie. Alors, le croyant qui a compris cela n'aura plus peur de la mort, mais n'y verra plus qu'une simple étape. Et lorsque l'on étudie la vie des Prophètes, comme Abraham (béni soit-il) par exemple, on voit que cette croyance leur a permis de se confronter aux tyrans de leur époque, parce qu'ils n'avaient pas peur de la mort. Ils savaient, et croyaient que la mort n'est qu'une créature de Dieu et que Lui Seul décide de sa venue. Ainsi, ils faisaient face à ces tyrans alors qu'ils n'avaient d'autres moyens que leurs paroles pour les combattre. Ils n'avaient que la parole juste, et la bonne pensée pour les affronter !
A ce sujet, le Prophète (béni soit-il) disait que la majorité des premiers musulmans étaient les personnes ordinaires, les femmes, les pauvres, les esclaves etc..., à qui on ne donnait pas d'importance dans leur société. Cependant, ce qu'ils avaient en plus, c'était la foi. Lorsqu'ils subissaient la torture, c'était leur foi qui leur permettait de la supporter. Etudiez la vie des Prophètes et de leurs disciples, vous allez voir qu'ils avaient quelque chose qui leur permettait de supporter ces supplices atroces qu'ils ont subis. Ils ont été incités à déformer le Message de Dieu, à être corrompus, mais c'est la foi, cette vie du c½ur qui les a préservés. Par exemple, pour Joseph (béni soit-il), il y avait toutes les conditions pour qu'il cède à la tentation face à la femme de son maître qui l'appela vers elle : il était jeune, beau, coupé de sa famille, à l'abri des regards...mais il a résisté face à ce pêché grâce à la vie de son c½ur. Celui qui croit et sait qu'il sera récompensé pour sa patience, ses bons actes, va résister, même si, il faut le reconnaître, cela est très difficile. Cette foi qui est en lui va lui donner la force de résister. Car c'est naturel que l'homme soit attiré par la femme et vice-versa, mais Dieu a voulu que cela soit réfléchi, que cela ne soit pas une relation non réfléchie. Pour cela, il faut un contrôle, qui est la foi, fondée sur la raison. Une foi par « imitation », une foi « culturelle » ne peut pas te procurer cette résistance, cette force. Ce qui peut te donner cette force, c'est une foi rationnelle, fondée sur la raison. Et à ce propos, on voit des gens originaires de pays musulmans qui connaissaient des sourates du Coran, priaient, jeûnaient..., et qui, en arrivant en Europe deviennent quelqu'un d'autre, délaissent leur islam (leur soumission à Dieu), parce que le contexte et les circonstances sont autres. Leur islam n'était pas un islam fondé sur la raison. Donc, dès qu'ils ont quitté les circonstances de « l'autre rive », ils ont aussi quitté l'Islam. Imaginez les compagnons du Prophète (béni soit-il) : si l'Islam était lié à La Mecque, à ce groupe dans lequel ils étaient, ils auraient abandonné leur pratique en voyageant, en quittant ce groupe d'amis auquel ils appartenaient. Or, ils n'ont délaissé leur islam dans aucune circonstance...Cela montre que le choix de ces individus n'était pas réfléchi. La vie du c½ur qui est la plus noble des vies est une vie par la foi, fondée sur la raison. Et lorsque l'individu fait ce choix, et chemine dans cette voie, il commence à réellement goûter aux délices de cette foi. Anas ibn Mâlik est l'enfant qui a le plus côtoyé le Prophète (béni soit-il). C'est pour cela qu'il est l'un des plus grands transmetteurs de la vie du Prophète (béni soit-il). Il a notamment rapporté que le Prophète (béni soit-il) a dit : « Trois choses, celui qui les a goûtera aux délices de la foi : il aime Dieu et Son messager plus que toute chose dans cette vie ; il aime autrui ; il déteste revenir en arrière après avoir connu Dieu, Son messager, la voie vers sa satisfaction ». Développons ces trois choses.
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« Il aime Dieu et Son messager plus que toute chose dans cette vie » :
Celui qui a rencontré Dieu à travers Son messager (béni soit-il), par son choix réfléchi, ne peut aimer autrui plus que Dieu et Son messager. C'est un résultat logique, car si tu as su et cru que Dieu Est, et que Mohammed est Son envoyé (béni soit-il), et que c'est par son enseignement que tu obtiendras le salut, il est tout à fait logique que je vais aimer Mohammed (béni soit-il), plus que toute chose, car c'est lui qui m'a montré comment satisfaire Dieu, mon Créateur, le Seigneur que je veux rencontrer réellement (au Paradis). Dans ce monde, c'est une rencontre par le c½ur, mais on cherche, par la bonne conduite, d'après le modèle du Prophète Mohammed (béni soit-il), à réellement voir Dieu au Paradis. C'est pour cela que le Prophète a dit que « le jour où les croyants seront au Paradis, Dieu leur demandera : « Etes-vous satisfaits ? Vous manque-t-il autre chose ? », en sachant que le dernier de ceux qui entreront au Paradis recevra une récompense supérieure à 10 fois ce que ce monde contient. Imaginez donc ce que le premier va avoir...C'est inimaginable, car la richesse de Dieu est sans limite. Ensuite, Dieu leur demande ce qu'ils veulent. Mais ces derniers ne voient plus comment Dieu pourrait leur donner plus, tellement Il les a comblé. Alors Dieu écarte le voile qui les empêchait de Le voir. Et là, les croyants voient Dieu, et oublient le Paradis !
C'est pour cela que les commentateurs du Coran disent : « Ceux qui ont fait les bonnes ½uvres, qui ont avancé entre les mains de Dieu, auront une bonne récompense, mais aussi une 'augmentation ' », c'est-à-dire, qu'ils verront Dieu. C'est pour cela qu'un théologien disait que s'il savait qu'on n'allait pas voir Dieu, il n'aurait pas eu cette motivation de l'adorer !
Donc, l'amour de Dieu et de Son messager, qui est au-dessus de tout amour, n'est qu'une suite logique.
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«Il aime autrui » :
Le Prophète (béni soit-il) ne dit pas « il aime le musulman », il dit « il aime la personne », c'est un amour pur pour l'Homme. Cela se traduit dans la réalité, lorsque l'on voit Joseph (béni soit-il), qui a été emprisonné pendant des années. Ils lui ont fait tous les torts, lui ont sali sa réputation...Et, quand ils l'ont sollicité dans une crise économique, il pouvait refuser de les aider. Mais cela n'était pas sa façon de voir, ni d'être. Il était au service des autres. Il a voulu les aider. Donc c'est un amour pur pour l'autre. Cela se traduit également dans une autre parole du Prophète (béni soit-il) qui disait que nul n'atteindra le sommet de la foi s'il n'aime pas pour autrui ce qu'il aimerait pour soi. « Autrui », c'est tout être humain. Ce n'est pas le musulman, ce n'est pas le proche, ni celui qui va te rendre un service. Cet amour d'autrui doit être pur, car le bien est une valeur en soi, et non une valeur relative. Je fais le bien, parce que c'est un bien, et non parce qu'il va m'apporter quelque chose. Je fais le bien parce que Dieu aime le bien. Et donc, dans la même perspective, je suis en train de me rapprocher de Lui. Je suis en train d'augmenter l'oxygène de cette vie de l'âme.
« Il déteste revenir en arrière après avoir connu Dieu, Son messager, la voie vers sa satisfaction » :
Comment revenir en arrière, méconnaître Dieu, après tout le bien qu'Il t'a apporté dans ta vie ? Moi je viens d'une cité, où à 14 ans, je voyais les jeunes se droguer. Et, sincèrement, c'est parce que j'ai connu la voie de Dieu, la mosquée que j'ai été protégé. J'ai connu beaucoup d'amis qui ont versé vers la délinquance. C'est une façon de préserver la vie matérielle lorsque tu rencontres Dieu par le c½ur. Donc, ne pensez pas que vous allez être empêchés de bien vivre, au sens matériel, lorsque vous allez rencontrer Dieu. Au contraire, cela va vous orienter, rationaliser votre rapport aux choses, vous donner une force de maîtrise des envies, des passions, vous éduquer au partage etc...Beaucoup de qualités sont dues à cette vie de l'âme.
« On lui a donné une Lumière par laquelle il trace son chemin ». La foi est cette lumière. Et le code qui cadre cette lumière pour qu'elle ne se disperse pas, c'est le Coran. Et, le Coran est traduit dans un être humain, qui est le Prophète Mohammed (béni soit-il). Sa femme Aicha disait que le Messager de Dieu (béni soit-il) était un Coran qui marchait sur la Terre...
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Un Cheikh
